在天主教和儒教的爭端問題上，劉鈺即便是后來人，其實有些事懂得也并沒有皇帝多，或者考慮的方向和皇帝也根本不一樣。
但若用另一種視角來看天主教在明末的急速發展，實在是“天時地利人和”。
經濟的發展，導致理學在明末成為了禁錮，出現了華夏特色的文藝復興運動，試圖打破理學的禁錮。
而理學存在的一大意義，就是當年佛教入侵，導致儒教撐不住了，最終搞出了理學。
使命已經完成，佛教已經完犢子了。到明末的時候，曾經保衛文明抵抗釋教的這一套，該退了。
經濟發展、物質基礎改變，軟件卻跟不上，并無大儒能徹底解決軟件問題的時候，耶教恰在這個時候出現。
同時，又趕上了明末反理學的思潮。
利瑪竇等人的文化水平也確實夠，借此機會，插了一腳，說【儒學被宋儒所污染了。宋儒的那一套，夾雜了太多道、佛的東西。】
【只有摒棄宋儒、佛教、道教的影響，儒家才能回歸真正的本意。不棄程朱、不知孔孟。】
【古儒自古便祭祀以為至高的神，昊天上帝。古儒之天帝，就是上帝。】
刨除那些夾帶私貨的內容，只說宋儒被佛、道所染，這幾乎是明末的一種共識。包括王陽明，當時也一群人說他，被佛道所污。
加之明末社會動蕩、道德敗壞、人心不古，士大夫也在追求“儒之本意”、“孔孟之道”，倒是是啥？
是不是真的是被宋儒如污染了，以至于現在所學的都是宋儒曲解的儒學，以至于社會變成了這個樣子？
天主教也勸人向善，是不是真的是耶儒同道？是不是可以以耶補儒？
天子失禮，求諸于野，說不定這也是一條路。
主要還是很多人都覺得，路走不通了，但又覺得走不通不是儒學的問題，是宋儒曲解了儒學，只要回歸真儒，路就走通了。
這種想法下，什么都想試一試。
這一試，是試出問題了……
耶穌會是精通經院哲學的，是會“辯經”的，而且屬于那種非常善于辯經的類型。
加之第一批來華的耶穌會會士，水平也確實還行。
利瑪竇就用自己非常擅長的“辯經”術，以邏輯學破理學。
先是說，自從宋之后，天帝這個概念，就夾雜了過多的道教、佛教的內涵。本源既不是真武大帝，也不是玄帝玉皇。
本源是原本的天帝、天主、昊天上帝。
然后又用一些簡單的邏輯學，搞了一些辯經的東西。
【《易》曰：帝出乎震。】
【夫天者，抱八方而擁四極，何能出于一乎？】
【是故，帝者，非天也。】
天是抱八方而擁四極的，那又怎么能說是出于震這一個方向呢？如果說，物質的天就是帝、帝就是物質的天，那么這句話的邏輯就不對。所以可證上帝不是物質的天，也就不是你們所理解的天即為帝。
且，【尚書·金滕載：乃命于帝庭，敷佑于四方。】
可見，上帝是有其庭的，既然有其庭，又怎么能是物質的天呢？所以，物質的天，和帝，并不是一回事。
又言：