面對張養重的質問，楊子正微微一笑。
“所以需要法，用法來告訴人哪些私欲可做，哪些私欲不可做，律法決定了人之行為的底線。比如飯飽思**，可做，只要不欺負良家婦女。但起盜心，卻不可做。”
“如沒有法律？或沒有人執行法律呢？”吳綺問道
“那就需要儒釋道的道德來約束膨脹的私欲，如一個人接連失去了律法與道德約束，則此人為不世之惡賊也。”
“故，楊兄也是相信道德的？”陳維崧松了口氣問道。
“信，當然信。剛才我說了，律法決定了人之行為的底線，而道德品質則決定了一個人的上限與美譽。治國不可只講律法不講道德，也不可只講道德而不講律法。況且禮法也是法，三綱五常也是道德之法。這也是為何朝堂有專門制定律去的大理寺及執行律法的刑部，除了律法，朝堂還有禮部即禮法。”
“由此可見，治理國家從來不只是儒學的事，還有法家之學，甚至還有行兵戈的兵家之學，修水利管農事的農家之學，掌管錢的商家之學，修繕工事者墨家之學等等。”
“所以，楊兄認為圣人之學是錯的？‘人性本善’是錯的？”張養重繼續問道。
“我從未說圣人之學是錯的，我只是認為圣人學問也不過是天下學問的一種罷了，治國明理從未只靠一種學問。況且如果‘人性本善’了，為什么要勸人向善呢？不是人性本私，所以才需要勸人向善嗎？”楊子正反問。
“那是因為隨之年長，受到了污浸，會走向歧途，因此，需時時提醒人向善。”張養重答道。
“人人都是本善的，污浸從何而來？”楊子正反駁道。
“污浸從心而來。”吳綺搶答道。
“那即心本污，亦是心本私也。”楊子正笑道。
“你……”張養重怒了。
“好了，賢侄，既然你信道德，為何不信心學？道德需修心才可得也。法學與你的科學好像都沒有提到如何修道德，還是你另有主張？”方以智緩和了大家爭論的氣氛。
“方叔言之有理，科學與法學都不是道德之顯學。人有道德的前提是什么？安居樂業，倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱！”
“道德是一種看待這世界的觀點，看待人生的觀點，以及評判人生價值之觀點，道德集合了世界觀、人生觀、價值觀。”
“儒學是萬般道德觀點的一種，并不是全部，因為還有道家的道德觀，佛家的道德觀，甚至紅毛夷人上帝教的道德觀。晚輩在想是不是有一種學問專門研究萬般之道德觀的？”
“嚯，你這想法奇特。什么叫世界觀，人生觀，價值觀？”
方以智非常之好奇，想不到這楊子正是一套一套的，很明顯不是胡亂的只有一點小想法就四得吹牛的，更像是形成了系統而來傳播思想的，這讓方以智更加的想探明楊子正的思想體系。
這不僅可以讓他學到新的東西，也可以替陳貞慧看看這個人可不可交，千萬不要連累了陳貞慧與陳維崧。
“一個生活深山小村里的人一輩子從未出過深山，所以，他的世界只有山村，只有周圍的大山，他最大的夢想就是成為村里最富有人的，讓大山里的所有動物都聽他的話，甚至他希望自己成為這里的王。”
楊子正一說，陳維崧“呵呵”一笑，楊子正說這話有點井底之蛙的寓意。
“山村就是山村里人的世界觀，他的世界就是這樣的。同理，一個帝王的世界觀又不同，帝王至少想到了自己的國家，以及周邊的國家，在帝王的眼里，這就是世界。那帝王又是有如何的世界觀呢？周邊國家臣服，本國子民忠君。這是帝王的世界觀。”
“山村小民的世界是山村，帝王世界的周邊諸國及本國，讀書人世界是萬卷書以及萬里路，而士大夫的世界是廟堂，而女人的世界是男人與子女。因為世界觀的不同，每個人會形成不同的人生觀。”
“什么是人生觀？剛才我說了，山村小民的人生觀就是努力一輩子成為村里最富有的人，成為這片山的王。帝王的人生觀是成為千古一帝，成為歷史的名皇。士大夫的人生觀是成功治國輔政的能臣名將，讀書人的人生觀是明志，‘為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平’，而女人的人生觀是相夫教子，一家人平安富足。”