曾經的禮儀為何，大家都有共識，可如今為何，大家卻難以描述。
正所謂，道不同不相為謀。
道統之爭，極為殘酷。古有罷黜百家，獨尊儒術，后來百家歸儒，百家歸道，這才有了千年共識。
可如今，道之何在？卻沒有幾個人知道。
“道”和“術”之間的爭論，從來就不是小問題。發展科學技術，需要大力弘揚術的作用，他能夠在短短幾十年內，讓我們解決生存危機。
只不過，解決了生存問題之后，我們該干什么，該怎么干，卻成了難題。
因為，“術”好學，“道”難尋。
在科學技術普遍陷入發展瓶頸的時代，沒有了道的駕馭，任何一個民族都不可能建康發展。
其實這個道理，古人比我們更加關心。
想想也是，為何我們古代的士大夫們喜歡論道，難道是因為他們缺錢嗎？肯定不是。
在王朝繁榮時期，其實普通百姓們的獲得感并不比現在的百姓差，甚至要更多一些。
那么他們為什么要坐而論道呢？我想這恐怕就和思想文化有關系了。
也就是我們現在所說的精神需求。
用各種娛樂方式填補精神世界，并不是現在人所特有的東西，這些方面，我們并不比古人來的高明。
甚至在有些理念和思想層面上，我們還是落后的。
當然，談上面這些并不是要讓我們知道古人如何如何，而是要引出另外一個話題，那就是在信息時代我們該做些什么，該怎么做，才能重新將格式化過的民族，接續在中華民族的文明傳承序列之上。
恐怕思維方式的扭轉，就是一個艱巨的任務。
畢竟我們的教育理念和制度，乃至內容解釋，完全和我們的文化傳承背道而馳。
幸運的是，我們的民族并沒有在工業時代掙扎過多的歲月，只不過被西方思維方式禁錮了兩代人而已，新世紀出生的年輕人，重新擁有了強大的自信。
這是我們恢復文化自信的基石，也是一些人擁有“以天下為己任”心態的學者最需要傳播中華文化的學生。
信息時代，讓教育模式發生了轉變，文化理念的傳播，再也不會局限在一個小小的講臺上。
信息時代，我們該干什么，能干什么，其實已經有了明確的目標。
通過信息時代迅捷的知識傳播手段，盡可能多的影響一些年輕人，讓他們重新沐浴在中華文化的土壤中成長，長出我們民族需要的碩果。這就是一些新時代的仁人志士應該做的東西。
文明的消亡從來都是伴隨著極其殘酷的事件發生的，如果不能抱住自己的文化，那么距離民族消亡也就為時不遠了。
中華民族到了最危險的時刻，一點都沒錯，這個并不因為我們能夠填飽肚子，不受外敵入侵，就不危險，反而是更加的危險了。
中華民族代表的含義是如此的厚重，絕對不是簡單的解釋就能夠解釋清楚的。
放眼全球，已經有多少個文明已經消亡在歷史的長河中了，中華文明歷經坎坷延綿不絕，并不是說不會消失。
經過格式化的中華民族，已經到了消亡的邊緣，如果不能夠將我們的文化重新架構起來，那么距離消亡也就不遠了。
這也是信息時代，需要我們解決的問題。
用中華文明的思維方式，來制造和滿足人民精神需求的各種文化產品，這才是保證我們民族延續的不二法寶。